¿Qué hay del sufrimiento?

Posted by Equipo MISSIO on May 24, 2018 11:26:06 AM

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¿Dónde está Dios cuando la vida se complica?
¿Qué pensar en medio del sufrimiento?

Vale la pena luchar las preguntas teológicas . A veces eso es todo lo que podemos hacer. En muchos sentidos, debido al tema de la investigación, la teología misma es más un estudio de preguntas que respuestas. Las preguntas que nos llevan más a lo más profundo de nuestras tradiciones son las que surgen en nuestras vidas diarias. Dicho esto, no es sorprendente que algunas de las preguntas religiosas más conmovedoras provengan de nuestras experiencias de sufrimiento.

Reflexionando sobre nuestras vidas o siendo testigos del sufrimiento de inocentes en todo el mundo, muchos de nosotros nos hemos preguntado, si no gritado, ¿por qué le suceden cosas malas a la gente buena? Alerta: esta breve publicación no proporcionará la respuesta a esa gran pregunta. Pero, lo honrará y explorará algunas respuestas.

Ya se trate de la trata de niños en Asia, el hambre en el África subsahariana, o la violencia en nuestras propias ciudades, el sufrimiento plantea cuestiones acerca de la naturaleza de un Dios que se nos revela como amoroso y bueno. Este tema de preguntas que pueden o no ser capaz de responder por completo se llama teodicea.

Los esfuerzos de teodicea intentan mostrar que el sufrimiento en el mundo no entra en conflicto con la bondad de Dios. Las respuestas en las Escrituras y la tradición se pueden ubicar en tres categorías generales 1.) Revela lo bueno. 2.) La justicia y el sufrimiento de Dios es un misterio. 3.) Dios puede transformarlo.

Santo Tomás de Aquino admite que el mal y sus consecuencias son ciertamente reales, pero argumenta que existe secundariamente al ser mismo que es positivo y bueno. En resumen, sugiere que identificar el mal y el dolor requiere la experiencia de su contraste. Según Aquino, la experiencia del sufrimiento no solo postula la existencia de su opuesto último bien, sino que es un argumento sustantivo para la actividad de Dios en el mundo. Aunque esta es una respuesta filosófica interesante, podría no ser pastoralmente aplicable, es decir, consolador al lado de un ser querido que está sufriendo.

La respuesta clásica de las Escrituras a esta pregunta es el Libro de Job. Como lectores, podemos empatizar con el recto e intachable Job mientras lo vemos convertirse en la víctima de fuerzas fuera de su control. La alegoría proporciona el lugar perfecto para que el autor, la audiencia original y todos los seres humanos luchen con el misterio del sufrimiento.

Job es inocente y no merece lo que le está sucediendo. Como podríamos desear cuando estamos sufriendo injustamente, Job no se queda callado. Tampoco es paciente. Job grita. Sus compañeros lo amonestan, repitiendo todos los motivos prescritos por el sufrimiento humano de que el autor y nosotros podemos desconfiar. Basado en lo que ellos y Job habían aprendido (que en ese momento eran modelos de retribución de la justicia divina), Job cree que debe haber habido un error. Si pudiera hablar con Dios, podría aclararlo todo. Él no se merece esto.

La resolución de esta situación eternamente identificable es un encuentro final con Dios. Job tiene la oportunidad de presentar su caso ante Dios, como todos desearíamos. En ese encuentro, Dios le enseña a Job que hay muchas cosas en el mundo que él no comprende, pero que aún puede apreciar. Este es uno de ellos. La resolución del interrogatorio de Job a Dios es que la lluvia cae sobre los justos y los injustos. No puedo y no entenderé el sufrimiento. Sin embargo, es más que el drama y la catarsis similar a un tribunal lo que hace que esta historia sea significativa. A lo largo de esta experiencia de sufrimiento inexplicable, Job y Dios permanecen en conversación. Esta conversación continua, que incluía momentos de silencio, podría contener las emociones razonables de una persona que sufre. Esa conversación es una parte importante de la tradición cristiana que sacamos de nuestras raíces judías.

Al igual que el Libro de Job, los Salmos son ejemplos poderosos de no dar respuestas, sino un espacio para nuestras preguntas y gritos emocionales. En el Salmo 22, escuchamos el dolor y el temor del salmista (y luego escuchamos las mismas palabras  para expresar una experiencia similar):

Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?

¿Por qué estás lejos de mi clamor y mis gemidos?

Te invoco de día, y no respondes,

  de noche, y no encuentro descanso;

y sin embargo, tú eres el Santo,

  que reinas entre las alabanzas de Israel.

En ti confiaron nuestros padres:

  confiaron, y tú los libraste;

  clamaron a ti y fueron salvados,

  confiaron en ti y no quedaron defraudados.

Pero yo soy un gusano, no un hombre;

  la gente me escarnece y el pueblo me desprecia;

los que me ven, se burlan de mí,

  hacen una mueca y mueven la cabeza, diciendo:

«Confió en el Señor, que él lo libre;

  que lo salve, si lo quiere tanto».

Tú, Señor, me sacaste del seno materno,

  me confiaste al regazo de mi madre;

a ti fui entregado desde mi nacimiento,

  desde el seno de mi madre, tú eres mi Dios.

No te quedes lejos, porque acecha el peligro

  y no hay nadie para socorrerme.

La razón por la cual Dios no interviene para poner fin al sufrimiento sigue siendo un misterio para el autor de estas palabras emocionales, pero confía en que Dios está escuchando y que Dios es bueno. Los Salmos de lamentación demuestran poderosamente esta sabiduría y espacio en la tradición bíblica para contener este clamor ante un sufrimiento inexplicable. Walter Brueggemann describe esta conversación como "la principal palabra de Israel sobre el dolor y el acto teológico más audaz de Israel". Además, explica que en los Salmos de lamento, "Israel articula su dolor públicamente no simplemente como una actividad catártica, sino para convertir el dolor en un asunto público de Dios". El clamor no es alejarse de Dios. En esos momentos, los salmistas y todos los que rezan con ellos confían en Dios con todas las emociones involucradas en ese momento doloroso. Uno puede escuchar en estas palabras el grito justificable: "¡Dios! ¡¿Por qué no estás siendo Dios ?! "Pero, las líneas de comunicación permanecen abiertas. Una esperanza afirmativa y fe en Dios permanece.

Si bien este enfoque tampoco es una respuesta fácil y puede no satisfacer completamente la prueba pastoral de aliviar el sufrimiento, representa un ejemplo convincente de esfuerzos teóricos. En lugar de una respuesta que se ofrece en segunda persona ("Estás sufriendo porque ..."), el que sufre hace la pregunta "¿Por qué yo?" "¿Dónde estás Dios?" Y se dirige a Dios directamente. Este enfoque honra la experiencia y la relación divina-humana en la que confiamos. Este enfoque continúa en el Evangelio cristiano.

Para los seguidores de Jesús, a través del sufrimiento puede haber una experiencia de la Cruz y su Misterio Pascual. Los seres humanos sufren. Pero un punto de vista cristiano sugiere que cuando confiamos en que a través del Viernes Santo hay un Domingo de Pascua que viene después, y hay una comunidad para compartir ese dolor dentro del diálogo con la tradición, es posible recibir gracias que de otro modo no recibiríamos. Esta es una vista única entre las tradiciones religiosas. El Dios de nuestro entendimiento fue una víctima inocente. Él sufrió, murió y fue sepultado.

El escándalo del Dios moribundo ha creado 2,000 años de discusión teológica y ha ofrecido significado en momentos de crisis y dolor. Pero, de nuevo, incluso Jesús que sufre con nosotros no simplemente hace que el sufrimiento esté bien. El sufrimiento no desaparece, pero puede transformarse. El cuerpo glorificado de Jesús ascendió al cielo con Sus heridas. Ellas no fueron quitadas.

Las memorias de Elie Wiesel de sobrevivir a un campo de concentración a menudo se observan en las conversaciones de Dios sufriendo con nosotros y su punto de vista potencialmente transformador. Una escena del libro todavía me hace temblar y lamentar cada vez que lo leo. Su poderosa imagen de esta idea proviene de un texto que no es explícitamente cristiano o religioso. Wiesel describe una noche en la que él y los otros prisioneros vieron el brutal ahorcamiento de un niño. Los dos hombres que estaban colgados junto al niño murieron inmediatamente, pero el niño pateó y se retorció antes de sucumbir debido a su peso más liviano. Mientras el niño inocente se estaba muriendo, Wiesel escuchó una voz en la multitud que se preguntaba en voz alta: "¿Dónde está Dios ahora?" A lo que Wiesel escribe: "Y oí una voz dentro de mí que le respondía: '¿Dónde está Él? Aquí está él. Él está colgado aquí en esta horca '".

A la luz del sufrimiento que sufriremos personalmente y desde lejos en la familia humana, la cuestión del sufrimiento continuará siendo una de las cuestiones teológicas más desafiantes con las que cada uno de nosotros lucharemos. Vale la pena luchar con él, con otros y con nuestra tradición. Claramente, no estamos solos en esta pregunta y experiencia. Ninguna de estas respuestas es universalmente aplicable y completamente pacificadora. Se sienten incómodos porque el sufrimiento sigue siendo una realidad para sus seres queridos, así como para las jóvenes del oeste de Kenia que la Hermana Catherine está tratando de rescatar del trabajo infantil, la adicción, la violencia y el abuso, y no tenemos respuestas para ellas. Los esfuerzos racionales para encontrar respuestas a la pregunta no proporcionan finalmente la paz. Lo que parece prometer un bálsamo es un encuentro personal con Dios. Es este encuentro, con un lenguaje propio, que puede ayudarnos no solo a cuidar nuestras propias heridas sino transforma nuestras heridas en una fuente de curación con la que podemos ayudar a sanar a otros que sufren.

MISSIO ofrece cuestionarios tematizados en MissioBot para examinar su conocimiento religioso, y este blog de James Nagle, PhD, para reflexionar sobre cuestiones de fe.

 
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